Im späten Mittelalter

Nach einer Wahl zwischen Wilhelm von Fürstenberg und Joseph Clemens von Bayern zum neuen Erzbischof, entschied sich der Papst für Joseph, was einer der Gründe für den Ausbruch des sogenannten Pfälzischen Krieges war. Joseph Clemens wurde durch den Kölner Weihbischof von Anethan in der Leitung der Erzdiözese unterstützt. Er fühlte sich eher zum Soldaten als zum Geistlichen berufen, zweifelte an seiner Eignung als Bischof und empfing darum erst 1707 die höheren Weihen. Im Spanischen Erbfolgekrieg geriet er an die Seite Frankreichs.

Joseph Clemens gab seinen bisherigen Lebensstil nicht auf und verärgerte den Bonner Hof, indem er die Mutter seiner Kinder mit nach Bonn brachte. Seine negativen Eigenschaften schadeten dem Erzstift. Andrerseits Leitete er den Wiederaufbau des Residenzschlosses ein und begann mit dem Bau des Poppelsdorfer Schlosses (heute: in Bonn-Poppelsdorf)

Dieser Wittelsbacher war populärste Erzbischof und Kurfürst der Neuzeit, da unter ihm der rheinische Barock mit einer Reihe prächtiger Bauten seinen Höhepunkt erlebte. Seine politischen und kirchlichen Leistungen waren dagegen eher unbedeutend, obwohl er als "Herr über fünf Kirchen" mehr Macht als irgendein Amtsvorgänger vor ihm hatte. Durch zeitweilige Depressionen wurde seine Politik unberechenbar. Auch Clemens August verspürte wenig Neigung zum Priesterberuf trotz seiner Frömmigkeit, mit der er für die Ausbreitung des katholischen Glaubens und die Wiedereröffnung des Priesterseminars sorgte.

Max Friedrich von Königseck-Rotenfels

Das Kölner Domkapitel war der Wittelsbacher überdrüssig geworden und mit Unterstützung des Papstes wurde Max Friedrich 1761 Erzbischof von Köln. Während seiner 23jährigen Regierungszeit interessierte ihn weder die Aufklärungsbewegung, die den Barock ablöste, noch die Regierung im Kurstaat und die Leitung des Erzbistums, er überließ alles seinen Beratern. Der zum alleinigen Minister berufene Belderbusch versuchte die Neutralität des Stiftes zu wahren und eine moderne Wirtschafts- und Kulturpolitik einzuleiten. Er veräußerte kostbare Kunstwerke um den Schuldenberg abzubauen. Mit ihm beteiligte sich Köln an der Koblenzer Konferenz, die die Stärkung der bischöflichen Gewalt forderte. Durch seine Sparsamkeit war er beim Volk unbeliebt, sein Wort galt mehr als das des Kurfürsten. Max Friedrich war politisch unbedeutend und überließ Belderbusch viele Entscheidungen, selbst die Ernennung des Max Franz von Österreich zum Koadjutor in Köln.

Max Franz hatte eine gediegene Ausbildung in Rechts- und Verwaltungswissenschaft, wehrte sich anfangs gegen seine Ernennung zum Koadjutor, widmete sich dann aber eifrig den theologisch-philosophischen Studien. 1784 übernahm der den Kölner Erzbischofsstuhl und versuchte gewissenhaft und ernst seine Aufgaben zu erfüllen. Er entschied die wichtigsten Sachen selbst, straffte das Justizwesen und bemühte sich um die Hebung des Schulwesens und eine Verbesserung der Seelsorge. Max Franz betrachtete sich als die allein verantwortliche Instanz seiner Erzdiözese, wodurch er in einen Nuntiaturstreit hineingezogen wurde, der ihm den persönlichen Respekt des Papstes trotz der Schärfe der Auseinandersetzungen bewahrte.

Er war der sympathischste Kurfürst seit langem, hatte nur eine kurze Regierungszeit und musste kurz vor seinem Tod den Untergang seiner rheinischen Kurlande erleben. Das 1500 Jahre alte Erzbistum links des Rheins wurde dem neu errichteten Bistum Aachen zugeschlagen.

Das periodisch besetzte Amt des Koadjutors war ein politisches Instrument geworden um die Bischofswahl vorwegzunehmen oder politische Konstellationen zu stärken. 1583 bis 1801 hatte einer von sieben Erzbischöfen keinen Koadjutor und nur der Koadjutor Wilhelm von Fürstenberg wurde nicht zum Erzbischof ernannt. Das Amt des Koadministrators wurde vom Papst verlangt, wenn ein zu junger Kandidat die Bischofsweihe noch nicht empfangen konnte. Alle anderen wichtigen Stellen waren dauerhaft: der Weihbischof, der Generalvikar und der Offizial, wobei es dort zu Kompetenzgerangel kam.

Wegen anspruchsvoller Voraussetzungen der reich dotierten Stellen an den Kanonikerstiften (Primarklerus) wurde eine bildungsbedingte und soziale Trennung im Klerus aufrecht erhalten. Die Seelsorge wurde dem kaum ausgebildeten Sekundarklerus überlassen. Die religiösen Aufgaben des Stiftsklerus waren die täglich Feier des Hochamtes und die Verwaltung des landwirtschaftlichen Besitzes. Von den 21 Männer- und 20 Frauenstiften lagen 11 in der Stadt Köln. Die weiblichen Stifte waren Versorgungsinstitute des Adels, die Männerstifte hatten mannigfaltige Aufgaben in der Kirche. Beide Stifte waren weniger eine Seelsorgeeinrichtung.

Der einfache Klerus (Sekundarklerus)

Der Sekundarklerus konnte sich wegen wirtschaftlicher Nöte oft nicht der Seelsorge widmen. Seit 1651 musste, wer zum Subdiakon geweiht wurde, einen gewissen Unterhalt nachweisen, d.h. er musste für seinen eigenen Lebensunterhalt sorgen. Andere Geistliche waren auf Nebeneinkünfte angewiesen: der Begriff Klerikerproletariat entstand.

Persönlichkeit und Einfluss des Pfarrers eine entscheidende Bedeutung. Laut Weiheprotokollen stammten 52 % der Geweihten aus Städten, mehr als 13 % aus Köln und insgesamt kamen sie aus den besitzenden Schichten. Landpfarreien waren nicht das Ziel der Priester, aber selbst die Landpriester kamen aus höheren Schichten. D.h. die Kluft zwischen den Pfarrern aus städtischem bzw. großbäuerlichem Milieu zu den kleinbäuerlichen Gemeinden wuchs.Die Ausbildung der Priester reichte oft nur zum Lesen der lateinischen Messe, selbst im 17. Jahrhundert hatten die meisten keine theologische Ausbildung. Die Errichtung von Priesterseminaren scheiterte am Geld, erst 1749 wurde ein einjähriger Besuch des 1736 eröffneten Priesterseminars Pflicht. Vor der Approbation musste ein Seelsorgeexamen abgelegt werden.

Das Ordensleben war meist intakt, auch wenn nach und nach der Idealismus erlosch. Orden boten Existenzsicherung, wenn auch oft zu Lasten der religiös-geistlichen Motivation. Die enormenen Leistungen der Orden in der Seelsorge sowie Erziehungs- und Unterrichtswesen gehörten zu den positiven Seiten der neuzeitlichen Kirchengeschichte. Die Ordensgeistlichkeit war autonom, betrieb Seelsorge, war karitativ tätig und leistete schulische Erziehungsarbeit.

Traditionelle alte Orden

Die Seelsorgetätigkeit der Klöster war umstritten und wurde u.a. als Bedrohung des gemeinsamen Zusammenlebens und als Gefährdung des Armutsgelübdes empfunden. Es entstanden Spannungen, da die an den Pfarrkirchen eingesetzten Pfarrer der Orden nicht über die vorgeschriebene Ausbildung verfügten. Auch die Klöster waren mit denselben politischen Problemen belastet wie die fürstlichen Erzbischöfe. In den Benediktinerklöstern wurde die Lockerung der Klosterdisziplin beklagt. In den diversen Klöstern gab es unterschiedliche Disziplinvorstellungen und damit andere Bedeutungsgrade für die Erzdiözese. Die mittelalterlichen Ritterorden verloren in der frühen Neuzeit oft ihren klösterlichen Charakter.

Die Bettelorden, mit dem Schwerpunkt der außerpfarrlichen und außerordentlichen Seelsorge, lehnten die Übernahme von Pfarrstellen ab und verzichteten auf Einkünfte und Besitz. Wegen des Armutsprinzips kam es zu Neugründungen und Spaltungen mit drei großen Richtungen: Die Minoriten, die Observanten und die Kapuziner. Die Observanten erzielten durch kleine Missionsstationen in überwiegend evangelischen Gebieten eine große Wirkungen und waren durch ihre einfache Lebensweise beim Volk sehr beliebt. Die Minoriten widmeten sich mehr der Jugendbildung, waren offen der Aufklärung gegenüber und besetzten sogar Professuren der Bonner Universität. Der Kapuzinerorden versuchte durch Predigten, durch religiös-erzieherische Übungen und häufigen Sakramentenempfang den Glauben der Gemeinden zu stärken.

Während des 18. Jahrhunderts gab es 23 sowohl kontemplative als auch karitative Orden, die durch die fehlende aktive Seelsorge keine Verbindung zu Pfarrgemeinden hatten. Die ohne Klosterregeln zusammenlebenden unverheirateten Beginen hatten eine Sonderstellung. Mitte des 16. Jahrhunderts entwickelten die Orden z.B. die Ursulinen, deren Hauptziel die Bildung der Mädchen war.

Der Stolz und das religiöse Zentrum einer Pfarrgemeinde war die Pfarrkirche. Ende des 18. Jahrhunderts gab es in der Erzdiözese Köln ca. 1000, wovon die meisten schon vor 1688 entstanden. Neue Kirchen wurden in der Neuzeit wegen fürstlicher Repräsentation errichtet, z.B. die Kirche auf dem Bonner Kreuzberg, die Michaelskapelle und die Poppelsdorfer Schlosskapelle, oder damit die Orden neben dem Kloster auch ein Gotteshaus hatten. Der Einfluss des Barock war groß bei der Gestaltung des Kircheninneren. Vom monumentalen dreistöckigen Altar ging die Entwicklung über den Bildrahmenaltar, den Skulpturaltar zum pompösen, frei im Raum stehenden Tabernakelaltar. Die barocke Ausstattung bestimmte auch die romanischen und gotischen Kirchen.

Das Sakrament der Taufe setzte sich auch bei den Protestanten unumstritten durch. Die Firmung der Kinder ab dem 7. Lebensjahr durfte nur der Bischof spenden. Das Bußsakrament empfingen die Gläubigen in der Regel vor der Osterkommunion. Die Darreichung des Altarssakramentes an Kranke und Sterbende war üblich. Schwierig war die Einbindung der Ehe als Sakrament, sie war traditionell der Kontrakt zwischen zwei Familien und sollte auf einmal der Binde- und Lösegewalt der Kirche unterstellt werden. Es mussten zwei Zeugen anwesend sein und ohne elterliche Zustimmung und öffentliche Bekanntmachung konnte keine Ehe geschlossen werden. Für die Pfarrer war es schwer die neuen Normen gegen alte Gewohnheitsrechte durchzusetzen. Erst Ende des 16. Jahrhunderts setzte sich der Gebrauch von Kirchenbüchern durch.

Im Volk entstand durch die Identität von Meßopfer und Kreuzopfer eine neue Christusfrömmigkeit, der leidende Heiland wurde verehrt. Es entwickelten sich besondere Gebetsformen, im 18. Jahrhundert der Kreuzweg, beliebt war das gemeinsame Beten des Rosenkranzes. Das Konzil bestätigte die Verehrung und Anrufung der Heiligen um Fürbitte und regte dadurch eine verstärkte Heiligen- und insbesondere Marienverehrung an. Im Rheinland erfuhren die älteren Heiligenkulte eine neue Blüte. Besonders vier Heilige, deren Patronate sich überschnitten, wurden in den verschiedensten Situationen angerufen, es gab aber auch eine Unzahl von Lokalheiligen.